Павел Флоренский в испаноязычной историографии

Хуан Сота (образовательная программа «Медиевистика»)

Павел Александрович Флоренский (1882–1937) является одним из самих оригинальных русских мыслителей начала XX века. Разнообразие научных интересов и проницательность работ подарили ему прозвище «русского Леонардо»1. Однако, будучи православным священником и профессором МДА, он испытывал тяжелую участь в годы советского режима. В конце 20-ых годов отец Павел был отправлен в ссылку, а в 1933 был осужден на 10 лет заключения в Соловецком лагере, где его расстреляли в декабре 1937 г. Неудивительно, что в советский период творчество Флоренского оказалось неизученным по идеологическим соображениям.

В России начало интереса к фигуре и творчеству отца Павла, как и многих других русских мыслителей, таких как В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, пришлось на последние годы советской эпохи. Однако только в 1990-ые годы стало возможно по-настоящему продолжить издание его трудов.

Иначе сложилась судьба творчества Флоренского на Западе. Он был лично знаком со многими представителями русской интеллектуальной эмиграции, которые оказались на Западе в результате акции большевицкого правительства по насильственной высылке русской интеллигенции («Философский пароход») или добровольной эмиграции (С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, Ф.А. Степун, Н. А. Бердяев, В. Н. Лосский и многие другие). Именно благодаря их деятельности имя отца Павла стало известно в Европе и Америке, в первую очередь, как религиозного мыслителя2. Важную роль сыграл труд В. Зеньковского, одного из основателей Православного богословского института в Париже. Его работа «История русской философии» вышла на русском языке в двух томах – в 1948 и 1950 г. – и была быстро переведена на европейские языки3.

Перевод главных трудов Флоренского на европейские языки начался в середине 1970-ых и велся особенно интенсивно с 1980-ых годов. Особый интерес к творчеству Флоренского проявили в Италии, где первые переводы были предприняты под руководством Э. Золла, а позже – Н. Мислера. В настоящее время существует большое количество исследований на итальянском языке, посвященных П. Флоренскому4.

Во многом под влиянием интереса к творчеству Флоренского в Италии и в других европейских странах в последнее время труды русского мыслителя стали изучаться и переводиться испанскими исследователями. Неслучайно главный исследователь Павла Флоренского в Испании, Ф. Х. Лопес Саес, учился в Папском Восточном Институте в Риме, где защитил докторскую диссертацию о Флоренском5 (2000). Свой вклад в этот интерес, особенно среди католиков, привнес и папа римский Иоанн Павел II, который привел Павла Флоренского в качестве примера диалога между верой и разумом в своем энциклике “Fides et ratio” (1998)6. Таким образом, изучение творчества Павла Флоренского в католическом мире оказалось во многом связано с осмыслением II Ватиканского Собора (1962–1965), с его новым взглядом на мир и на отношения между верой и разумом и с экуменическим диалогом7.

Сам Флоренский по началу был настроен антизападнически, и, в этом смысле, антиэкуменически. Позже он пересмотрел свои взгляды, о чем свидетельствует его работа «Записка о христианстве и культуре» (1923 г.): «Мы должны сознаться, что не те или другие различия учения, обряда и церковного устройства служат истинной причиной раздробления христианского мира, а глубокое взаимное недоверие, в основном, вере во Христа, Сына Божия, в плоти пришедшего (…) необходимо выработать особые, более честного характера тезисы объединения с Римско–Католической церковью. Главным образом тут должно быть сформулировано первенство чести и всехристианской инициативы, по праву принадлежащее римскому епископу»8.

На сегодняшний день на испанский язык уже переведены следующие работы П. Флоренского: «Соль земли»9 (2005), «Обратная перспектива»10 (2005), «Столп и утверждение Истины»11 (2010) и «Иконостас»12 (2016). Издана большая часть его писем в годы заключения13 (2005, 2016) и 4 короткие стихотворения14, а ряд его проповедей и эссе готовится к печати15. Так, важнейшие работы П. А. Флоренского по богословию и теории искусства уже доступны испанскому читателю. Ожидают перевода другие значимые работы, составляющие ядро его антроподицеи: «Чтения о культе» (1918–1922), «У водоразделов мысли» (1919–1926) и др.

Что касается публикаций о жизни Павла Флоренского, в настоящее время готовится к изданию испанский перевод его краткой биографии, написанной игуменом Андроником Трубачевым16. Кроме того, в номере журнала «Númenor» (2009 г.), приводится подробная хронология его жизни и творчества17.

Главной заслугой первооткрывателя Флоренского в испанской историографии, Ф. Х. Лопеса Саеса, является создание целостного образа Павла Флоренского, где разные аспекты его творчества соединяются в едином мировоззрении. Учеба в Риме в 1990-е гг. и знакомство с такими исследователями восточной христианской мысли, как кардинал Т. Шпидлик18 и Марко Иван Рупник19, подтолкнули его к изучению творчества Флоренского. Он убежден в актуальности и полезности мысли Флоренского для современной западной культуры и церкви20.

Труд Лопеса-Саеса находится в тесной связи с работами итальянских исследователей Флоренского. Особое влияние на него оказали Н. Валентини (1960) и словацкий профессор Латеранского университета в Риме Л. Зак (с 1996 преподавал также в Папском Восточном Институте). Последний сосредоточился на богословском аспекте творчества Флоренского с особым углублением в его идеи о Троице, которые он считает центральными в его теодицее21.

В своей докторской диссертации (2000 г.)22 Лопес-Саес изучил связь между теодицеей (оправдание Бога) и антроподицеей (оправдание человека и материального мира) Павла Флоренского. Автор утверждает, что именно теодицея Флоренского стала источником для остального его творчества: «Очагом и сердцевиной того огня, который охватывает все труды Павла Флоренского является именно (…) “Столп и утверждение Истины”»23.

Лопес Саес продолжил развивать связь между теодицеей и антроподицеей Флоренского в последующих работах, посвященных его философии культа24 и теории искусства25. Как показывает исследователь, антроподицея Флоренского основывается на его теодицее: идея антроподицеи возможна лишь тогда, когда изначально выявлены ее религиозные корни26. С другой стороны, теодицею и антроподицею Флоренского связывает то, что автор называет «богословием святости», которое находит свое лучше выражение в философии культа27 – «вершине антроподицеи Флоренского»28. Главную роль в этой концепции играет, по мнению автора, фигура Христа29. По нашему мнению, Лопесу Саесу удалось подойти к творчеству Павла Флоренского в его целостности, что лучше всего соответствует духу его творчества30.

Работы Лопеса Саеса, посвященные Флоренскому, стали возможными во многом благодаря испанскому издательству «Sígueme», предпринявшему проект по публикации трудов русских мыслителей, в том числе Вл. Соловьева, С. Булгакова, С. Франка и П. Флоренского. В рамках этого проекта исследователь осуществил перевод ключевой работы Флоренского – «Столпа и утверждения Истины»31.

Помимо Лопеса-Саеса до сих пор не существует крупных исследователей Флоренского в Испании. Однако именно его работы и переводы способствовали росту интереса исследователей. Так, А. Ортис-Осес написал небольшую статью о символизме любви и о люби-дружбе у Флоренского32, а Х. Эгозкуе выполнил ряд комментариев к переводам его трудов33. Стоит также выделить вступительную статью Н. Тимошенко к изданию «Иконостаса»34, исследования эстетических воззрений Флоренского по его письмам, выполненные Эленой Оспина Гарсес35, а также ряд статьей в журнале “Númenor” (2009)36.

В Аргентине, где с начала XX в. существовала крупнейшая русская диаспора, творчество Павла Флоренского стало известно примерно в то же время что в Испании, благодаря трудам Эктора Падрона37 – профессора Католического Университета Санта Фе. Исследователь подошел к творчеству П. Флоренского как к примеру сочетания богословия и науки.

Аргентинская исследовательница Мариса Мосто использует не только работы Падрона, но и Лопеса-Саеса, устанавливая связь с испанской историографией. Среди ее работ выделяется статья, опубликованная в 2016 г., которая представляет собой обзор жизни и творчества Флоренского, а также его идей относительно «творения» и естественных наук, и их связи с его богословием о Троице38. В другой работе исследовательница представляет концепцию «мистики сердца» Флоренского, основываясь преимущественно на «Столпе»39. Автор усматривает корни этой концепции в трудах отцов Церкви и средневековых богословах Востока, таких как Исаак Сирин или Григорий Палама. В более ранней работе Мосто подходит к этой теме через сравнение концепции любви у Флоренского и Достоевского40.

Итак, несмотря на то, что П. Флоренский только в начале XXI века стал предметом испаноязычной историографии, наблюдается возрастающий интерес к его фигуре и творчеству среди исследователей. Во-первых, публикация в 2005 году ряда его работ стала толчком для появления научных статьей. Во-вторых, испанская историография Флоренского находится в тесной связи с итальянской: испанские исследователи переняли многие идеи главных итальянских исследователей: существует большой обмен совместных публикаций, труды итальянских ученных переводятся на испанский язык… В-третьих, в испанской историографии создается традиция рассмотрения жизни и трудов Флоренского как единого целого, подчеркивая связь между разными аспектами его творчества. Для исследователей оказывается важным выделять роль Флоренского как пример сочетания веры (богословия) и науки. В настоящее время главное внимание испанских исследователей сосредоточено на богословском, философском и искусствоведческом аспектах его творчества. Именно богословский аспект рассматривается испанскими авторами как объединяющее звено всего его творчества.

Библиография

Мень А. Павел Александрович Флоренский // А. Мень. Мировая духовная культура. Христианство. Церковь. Лекции и беседы. М., 1995. С. 533–550.

Antonova C. Changing Perceptions of Pavel Florensky in Russian and Soviet Scholarship // In Marx´s Shadow: Knowledge, Power, and Intellectuals in Eastern Europe and Russia. Lanham, 2010. P. 73–92.

Casado R. La nueva visión de la perspectiva invertida // Númenor. Revista de literatura y pensamiento. 2009. XX, no 22. P. 68–72.

Egozcue J. Comentario a Il valore magico della parola, Medusa, Milano 2003 // Pensar y educar. Anuario del Instituto Superior de Filosofía “San Juan Bosco”. 2007. No 0. P. 183–213.

Egozcue J. Comentario a Non dimenticatemi. Le lettere dal gulag del grande matematico, filosofo e sacerdote russo, Oscar Mondadori, Milano 2000 // Pensar y educar. Anuario del Instituto Superior de Filosofía “San Juan Bosco”. 2008. No 1. P. 241–264.

Egozcue J. La visión teológica de Florenskij en "La Columna y el Fundamento de la Verdad" // Pensar y educar. Anuario del Instituto Superior de Filosofía “San Juan Bosco”. 2009. No 2. P. 285–338.

Florenski P. Cartas de la prisión y de los campos / tr. e intr. V. Gallego. Pamplona: EUNSA, 2005.

Florenski P. El arte de educar / ed. N. Valentini. Sevilla: Fundación Altair, 2017.

Florenski P. La sal de la tierra / tr. J. M. Vegas Molla. Salamanca: Sígueme, 2005.

Florenski P. La perspectiva invertida / ed. F. Pereda. Madrid: Siruela, 2005.

Florenski P. Cuatro poemas de Pável Florenski / trad. H. Harutyuniam // Revista Numen. (https://www.revistanumen.es/p/d-e-s-c-u-b-r-i-r.html). Просмотрено: 28.01.2021.

López Sáez F.-J. La belleza, memoria de la resurrección. La correspondencia entre «teodicea» y «antropodicea» en la visión teológica de P. A. Florenskij. Roma: P.I.O., 2000.

López Sáez F. J. Cristo, vía para todo hombre. La recolección de toda religión en Cristo según Pavel Florenskij // RCI Communio. No 4 (2007). P. 67–79.

López Sáez F.-J. La belleza, memoria de la resurrección. Teodicea y antropodicea en Pavel Florenskij. Burgos: Monte Carmelo, 2008.

López Sáez F.-J. Verso la filosofia del culto. L’itinerario teologico-spirituale di padre Florenskij dalla “teodicea” all’ “antropodicea” // Humanitas 58 (4/2003). P. 715–732.

López Sáez F.-J. Los rescoldos de la memoria: la eclesialidad, patria metafísica y cosmos litúrgico / Florenskij P. A. La columna y el fundamento de la Verdad. Ensayo de teodicea ortodoxa en doce cartas. Salamanca: Sígueme, 2009. P. 9–29.

López Sáez F.-J. ¿Qué es una obra de arte? Memoria y realismo simbólico en Pavel Florenskij // Númenor. Revista de literatura y pensamiento, XX. 2009. No 22. P. 45–60.

López Sáez F.-J. Es, ergo sum. Invocación, liturgia y deseo en la Filosofía del culto de Pável Florenski // Comprendre. 2015. Vol. 17/1. P. 61–84.

López Sáez F.-J. El rostro de Cristo en el itinerario espiritual de Pável Florenski. A los 100 años de la publicación de La columna y el fundamento de la Verdad // Revista de Espiritualidad. 2014. No 291. P. 161–188.

Mosto M. Evidencias del amor: Fiodor Dostoievski y Pavel Florenski // Teoliterária. 2016. Vol. 6, no 12. P. 96–106.

Mosto M.; Jasminoy M. Pavel Florenskij: ciencia, creación y amor trinitario. Vida e ideas de un científico, filósofo, teólogo y sacerdote ortodoxo // Teología y Ciencia. Quaerentibus. 2016. No 6. P. 18–42.

Mosto M. La mística del corazón de Pável Florenski // XIIIª Jornadas de Filosofía Medieval La realidad del corazón en el pensamiento medieval. 2018.

Ortiz-Osés A. El sentido del amor // Pensamiento. 2019. Vol. 75, no 286. P. 1033–1037.

Ospina H. Arte & persona en Pável Florenski: el arte de la vida. Comunicación presentada en el IX Congreso “Cultura Europea”, Universidad de Navarra, octubre 2007.

Ospina Garcés H. La formación artística según Pável Florenski: el arte como conciencia estética de la vida // Revista de Lenguas Modernas. 2009. No 10. P. 361–372.

Padrón H. Pavel A. Florenskij, pensador del icono // Rev. Philosophia. Universidad Nacional de Cuyo, 2002. P. 113-154.

Padrón H. Pavel A. Florenskij, teólogo ortodoxo // Rev. Philosophia. 2004. P. 86–117.

Timoshenko N. Invitación a la lectura // Pável Florenski, El iconostasio. Una teoría de la estética / Trad. Timoshenko Kuznetsova N. y López Sáez F. J. Salamanca: Sígueme, 2016. P. 9–24.

Valentini N. Educar en el misterio de la vida. Formas de la paideia en Pável Florenski / Florenski P. El arte de educar. Sevilla: Fundación Altair, 2017. P. 9–63.

Zenkovsky B. Historia de la filosofía rusa. Buenos Aires: EUDEBA, 1967.

Сноски

1 См. Протоиерей Сергий Булгаков. Священник о. Павел Флоренский // П. А. Флоренский. Pro et contra. Антология. СПб., 2001. С. 383.

2 Antonova C. Changing Perceptions of Pavel Florensky in Russian and Soviet Scholarship // In Marx´s Shadow: Knowledge, Power, and Intellectuals in Eastern Europe and Russia. Lanham, 2010. P. 78–79.

3 См. Zenkovsky B. Historie de la philosophie russe. 2 T. Gallimard, 1953–1954. Id. A History of Russian Philosophy. 2 V. London: Routledge and Kegan Paul, 1953; Id. Historia de la filosofía rusa. Buenos Aires: EUDEBA, 1967.

4 См. подробный список работ о Флоренском на итальянском языке Malafronte G. Bibliografia italiana di e su Pavel Aleksandrovic Florenskij // Reportata. Passato e presente della teología. 2014 (https://mondodomani.org/reportata/malafronte02.htm). Просмотрено: 28.01.2021.

5 López Sáez F.-J. La belleza, memoria de la resurrección. La correspondencia entre «teodicea» y «antropodicea» en la visión teológica de P.A. Florenskij. Roma: P.I.O., 2000. Позже переиздана: López Sáez F.-J. La belleza, memoria de la resurrección. Teodicea y antropodiceaenPavelFlorenskij. Burgos: Monte Carmelo, 2008.

6 «О плодотворной связи философии со словом Божиим свидетельствуют смелые поиски (…) представителей западного мира, как Д. Г. Ньюмен, А. Росмини, Жак Маритен, Этьен Жильсон и Эдит Штейн, а из восточной культуры – ученных такого ранга, как В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, П. Я. Чаадаев, В. Н. Лосский (…) изучение пути духовного развития этих мыслителей будет способствовать успешным поискам истины и позволит с большей пользой использовать достигнутые результаты в служении человеку. Хочется пожелать, чтобы эта великая философско-богословская традиция нашла в наши дни и в будущем продолжателей и исследователей на благо Церкви и человечества». Иоанн Павел II. Разум и вера. No 74. Издательство Францисканцев, 1999. На это место из энциклики ссылаются в своих работах главные исследователи П. Флоренского – Ф. Х. Лопес Саес, М. Мосто и др.

7 “At the same time, the very idea of Christianity and its mission in the modern world has changed. It is in the context of this reinterpretation of Christianity that Florensky become so important”. Antonova C. Op. Cit. P. 85.

8. Флоренский П. Записка о христианстве и культуре. Цит. по Мень А. Мировая духовная культура. Христианство. Церковь. Лекции и беседы. М., 1995 . С. 550.

9 Florenski P. La sal de la tierra / tr. J. M. Vegas Molla. Salamanca: Sígueme, 2005.

10 Florenski P. La perspectiva invertida / ed. F. Pereda. Madrid: Siruela, 2005.

11 Florenski P. La columna y el fundamento de la Verdad: ensayo de teodicea ortodoxa en doce cartas / ed. y tr. F.J. López Sáez. Salamanca: Sígueme, 2010.

12 Florenski P. El iconostasio. Una teoría de la estética / tr. N. Timoshenko Kuznetsova; F.J. López Sáez. Salamanca: Sígueme, 2016.

13 Cartas de la prisión y de los campos / tr. e intr. V. Gallego. Pamplona: EUNSA, 2005; El arte de educar / ed. N. Valentini. Sevilla: Fundación Altair, 2016.

14 Cuatro poemas de Pável Florenski / trad. H. Harutyuniam // Revista Numen (https://www.revistanumen.es/p/d-e-s-c-u-b-r-i-r.html). Просмотрено: 28.01.2021.

15 См. сноска 16.

16 Игумен Андроник (Трубачев). Обо мне не печальтесь... Жизнеописание священника Павла Флоренского. М., 2007. Перевод данной биографии на испанский язык был выполнен автором этих страниц и будет издан в скором времени, вместе с переводом некоторых текстов Флоренского («Записка о христианстве и культуре», «Вопль крови», «Плач Богоматери»).

17 Cronología // Númenor. Revista de literatura y pensamiento. 2009. XX, no 22. P. 73–86.

18 Томаш Шпиндлик (1919-2010) – чешский кардинал, иезуит, создавший в 1992 г. центр Алетти в Риме для изучения восточной христианской традиции

19 MarcoIvanRupnik (1954-): Словенский богослов и художник, иезуит. Руководитель центра Алетти в настоящее время, был научным руководителем диссертации Лопеса Саеса.

20 См. López Sáez F.-J. Los rescoldos de la memoria: la eclesialidad, patria metafísica y cosmos litúrgico / P.A. Florenskij. La columna y el fundamento de la Verdad. Salamanca: Sígueme, 2009. P. 11.

21 См. L. Zak. Veritá come ethos. La teodicea trinitaria di P. A. Florenskij. Roma: Cittá Nuova, 1998.

22 López Sáez F. J. La belleza, memoria de la resurrección…

23 López Sáez F.-J. Los rescoldos de la memoria… P. 11.

24 López Sáez F.-J. Verso la filosofia del culto. L’itinerario teologico-spirituale di padre Florenskij dalla “teodicea” all’ “antropodicea” // Humanitas 58 (4/2003). P. 715–732; López Sáez F.-J. Es, ergo sum. Invocación, liturgia y deseo en la Filosofía del culto de Pável Florenski // Comprendre. 2015. Vol. 17/1. P. 61–84.

25 López Sáez F.-J. ¿Qué es una obra de arte? Memoria y realismo simbólico en Pavel Florenskij // Númenor. Revista de literatura y pensamiento. 2009. XX, no 22. P. 45-60.

26 Id. Verso la filosofia del culto... P. 728.

27 «В самом деле, философия Флоренского (изучение мировоззрений) мыслила себя как богословие святости. Этот глубинный аспект, объединяющий разнообразные элементы, которые составляют антроподицею и «конкретную метафизику», объединяет также теодицею и антроподицею. В последней, представленной в своей целостности, Философия культа являет собой богословские корни и вершину всех ее тем». Ibid. P. 727.

28 López Sáez F.-J. Es, ergo sum... P. 64.

29 См. López Sáez F. J. Cristo, vía para todo hombre. La recolección de toda religión en Cristo según Pavel Florenskij // RCI Communio. 2007. No 4. P. 67-79; Id. El rostro de Cristo en el itinerario espiritual de Pável Florenski. A los 100 años de la publicación de La columna y el fundamento de la Verdad // Revista de Espiritualidad. 2014. No 291. P. 161–188.

30 «Works on Florensky that best convey the spirit of his thought are those that manage to place Florensky the art historian, the anthropologist, the scientist, etc. within the larger framework of his worldview». Antonova C. Op. Cit. P. 85.

31 Florenskij P. A. La columna... Там же был опубликован «Иконостас»: Florenski P. El iconostasio…

32 Ortiz-Osés A. El sentido del amor // Pensamiento. 2019. Vol. 75, no 286. P. 1033–1037.

33 Egozcue J. Comentario a Il valore magico della parola, Medusa, Milano 2003 // Pensar y educar. Anuario del Instituto Superior de Filosofía “San Juan Bosco”, Burgos. 2007. No 0. P. 183–213; Id. Comentario a Non dimenticatemi. Le lettere dal gulag del grande matematico, filosofo e sacerdote russo, Oscar Mondadori, Milano 2000 // ibid. 2008. No 1. P. 241-264; Id. La visión teológica de Florenskij en "La Columna y el Fundamento de la Verdad" // ibid. 2009. No 2. P. 285–338.

34 Timoshenko N. Invitación a la lectura // Pável Florenski, El iconostasio. Una teoría de la estética / Trad. N. Timoshenko Kuznetsova; F.J. López Sáez. Salamanca: Sígueme, 2016. P. 9–24.

35 Ospina Garcés H. La formación artística según Pável Florenski: el arte como conciencia estética de la vida // Revista de Lenguas Modernas, no 10 (2009). P. 361–372; Id. Arte & persona en Pável Florenski: el arte de la vida // IX Congreso “Cultura Europea”, Universidad de Navarra, octubre 2007.

36 Кроме уже упомянутой выше статьи Лопеса Саеса см. Groys B. Entre Bizancio y el futurismo // Númenor. Revista de literatura y pensamiento. 2009. XX, no 22. P. 63-64; Casado R. La nueva visión de la perspectiva invertida // Ibid. P. 68–72.

37 Padrón H. Pavel A. Florenskij, pensador del icono // Rev. Philosophia, Universidad Nacional de Cuyo. 2002. P. 113–154; Id. Pavel A. Florenskij, teólogo ortodoxo // Rev. Philosophia. 2004. P. 86-117.

38 Mosto M.; Jasminoy M. Pavel Florenskij: ciencia, creación y amor trinitario. Vida e ideas de un científico, filósofo, teólogo y sacerdote ortodoxo // Teología y Ciencias. Quaerentibus. 2016. No 6. P. 18–42.

39 Mosto M. La mística del corazón de Pável Florenski // XIIIª Jornadas de Filosofía Medieval La realidad del corazón en el pensamiento medieval. 2018.

40 Id. Evidencias del amor: Fiodor Dostoievski y Pavel Florenski // Teoliterária. 2016. Vol. 6, no 12. P. 96–106.