Православие в постсоветской России

Говоря о современной религиозности, прежде всего необходимо обратить внимание на историю нашей страны. XX век – это особый период, когда единственной верной идеологией могла быть только марксистко-ленинская, а любая религия подвергалась гонениям со стороны властей, порицались любые признаки религиозности. Конечно, многие боялись исповедовать религию открыто, особенно в первые десятилетия Советской власти, но религия не исчезла, а ушла в дома. Религия сохранялась в домах советских граждан, порой будучи незаметной даже для родственников, и полностью скрытой для всего остального мира. Люди хранили иконы, справляли религиозные праздники и, несмотря на страх, возили детей в церковь на крещение.

Для таких людей свобода вероисповедания, провозглашенная в 1990 году, открыла двери в новый мир без боязни Советской власти из-за похода в храм. Основной итог принятия закона 1990 года заключается в том, что он предоставил права религиозным организациям и верующим на свободное проявление религиозных чувств, отправление богослужений и обрядов 1.

Спустя год произошел распад СССР, и советская идеология оказалась более неуместной, последовали экономические проблемы, социально-политическая нестабильность - все это привело к недоверию по отношению к политикам, неуверенности в будущем, ощущению отсутствия опоры и, как следствие, появлению духовного вакуума, который нужно было заполнить. Закон 1990 года дал возможность этот вакуум заполнить религией, что и стремились сделать разные религиозные организации.

Большая часть населения осталась верна православию, этому способствовали историческая память, традиция и возрастание национального самосознания 2. Довольно часто можно услышать высказывание «Русский — значит православный», и это не лишено оснований. Для многих, даже неверующих людей, православие - «не столько как религия, сколько как символ русского своеобразия и некой духовной ценности этого своеобразия, как что-то, что может быть с гордостью противопоставлено другим»3. Поэтому неудивительно, что при появлении свободы вероисповедания люди обращались к своим корням и истории. Православие для многих русских людей важно даже если не как религия, то как часть идентичности и культуры, которая пронизана религиозными мотивами. Это проявляется в языке, обрядах, приметах, поверьях. Неслучайно, что, по мнению большинства россиян (56%), православная церковь сыграла в истории России значительную роль, оказывала определяющее влияние на ход истории страны в поворотные моменты 4.

Исторический фактор, переплетающийся с этническим, важен для понимая того, почему в начале 1990-х произошел религиозный бум и увеличение количества людей, исповедующих православие. Только благодаря закону 1990-го года возрождения не произошло бы, распад Советского Союза вместе с кризисом всех сфер жизни общества стал отправной точкой для последующих событий, а связь православия с русской культурой и идентичностью обусловила выбор россиян среди огромного разнообразия новых религий.

Вера стала популярна как никогда, процент атеистов снизился: если в 1988г. это 53%, то в 1992г. лишь 28%, а процент людей, причисляющих себя к православию, вырос в два раза — с 20% до 47%, это был единственный подобный скачок религиозности в России 5. Можно даже говорить о появлении «моды на религию» взамен советской идеологии, религия – это тренд начала 1990-х.

В 2019 году к православным себя относит 63% россиян, причем большинство из них — это люди старше 35 лет 6. Но все-таки невозможно говорить о религиозности, оценив только количество номинально православных, также важными факторами являются знание обрядов, молитв и почитание праздников. Если обратится к ним, то окажется, что примерно 12%, то есть лишь 1/5 часть православных, можно назвать воцерковленными, то есть людьми, которые соблюдают всю обрядовую часть согласно православной доктрине. Для большинства людей исполнение обрядов не является важной составляющей религиозности, из чего следует, что они по каким-то другим причинам называют себя православными.

Теперь обратимся к воззрениям молодежи — представителей поколения миллениалов, родившихся в сложный для страны период, в 1990-е годы. Они стали свидетелями различных терактов, военных конфликтов по всему миру и развития цифровых технологий. Это первое поколение, для которого мобильные телефоны и различные гаджеты стали постоянной действительностью.

Отличительным признаком их религиозных воззрений является большой процент неверующих — более 1/3, а православных всего ¼ из числа опрошенных, согласно опросу ВЦИОМ 7 и опросу, проведенного нами в 2018 году. Около трети верит в бессмертие души, реинкарнацию, карму, около четверти в рай и ад, иногда это одни и те же люди. Немногие из молодых людей соблюдают обрядовую часть религии и посещают храм. Зато около половины опрошенных отмечает такие религиозные праздники, как Пасха и Рождество, среди них даже те, кто не причисляет себе к православным.

Особенностью религиозных взглядов значительной части молодежи является ее негативное отношение к РПЦ, которое активно проявляется в социальных сетях. По мнению молодежи, Церковь часто вмешивается в сферы, которые далеки от религии, при этом не справляясь со своими первостепенными функциями. Также огромное количество картинок и постов в онлайн-пространстве критикует наличие богатств — как у самого патриарха, так и у церкви в целом. Этот факт в какой-то степени объясняет нам, почему немногие считают себя православными, а также помогает понять, почему воззрения людей, не причисляющих себя ни к одной религии, близки к воззрениям невоцерковленных православных. Религиозность этих двух групп представляет набор элементов из разных религий. Сейчас такую религиозность принято называть «новым типом религиозности», которая основана на личной вере в то, что человеку близко, что ему нравится, даже если это заимствовано из разных конфессий — например, добавление к православию верований из восточных религий, таких, как вера в реинкарнацию и карму.

Конечно, не только антирелигиозный тренд в интернете влияет на формирование нового типа религиозности, но также и фрагментарность знаний о религиях вообще и о православии в частности. Большинство знаний о религии человек получает от родителей, которые росли в период, когда религиозность заключалась, в первую очередь, в справлении праздников и крещении детей. Вследствие этого неудивительно, что среди молодежи много тех, кто продолжает печь куличи и красить яйца, а среди старшего поколения — тех, кто помимо этогоиной раз может сходить в церковь и причаститься. Это говорит нам о том, что православие не всеми воспринимается как вера, а ассоциируется с частью русской культуры, без которой ты не чувствуешь приобщение к своему народу. Вместо осознания важности самой доктрины и концепции православия, на первое место выходит связь с культурой. Приобщение к вере происходит благодаря традициям, обычаям, литературе, то есть посредством культуры 8. Молодежь в данном аспекте не отличается от более взрослого поколения, для которого также важна связь с национальной идентичностью, чем и объясняется возвращение большей части населения в православие после падения СССР 9. Благодаря этой культурной связи с православием, у большинства людей создается иллюзия, что религиозных людей много, однако на самом деле уровень религиозности среди взрослого поколения, и тем более среди молодежи, крайне низок.

Подводя итог, стоит отметить, что религиозные воззрения молодежи не отличаются кардинально от воззрений более взрослого населения России. Несмотря на больший процент неверующих, прослеживаются те же тенденции: доминирование субъективной, личной веры со своими особенностями и добавлениями, а также ассоциативная связь православия с русской культурой. Эта связь, как мы можем заметить, сыграла ключевую роль в 1990-е годы и продолжает играть ее сейчас.

Библиография

Закон СССР о свободе совести и религиозных организациях от 1 октября 1990г. (http://www.r-komitet.ru/vera/26.htm) Просмотрено: 05.12.19.

Казьмина О.Е. Русская Православная Церковь и новая религиозная ситуация в России: этноконфессиональная составляющая проблемы. М.: Изд-во Моск. ун-та, 2009.

Коначева С.А. Религиозная ситуация в постсоветской России: особенности процесса секуляризации // Трансформация идентификационных структур в современной России: Сборник научных трудов. М., 2001. С. 82-105.

Мчедлов М.П. Религиоведческие очерки. Религия в духовной и общественно-политической жизни современной России. М., 2005.

Православие в России: прошлое и настоящее. 12 ноября 2013г.// сайт ВЦИОМ. (https://wciom.ru/index.php?id=236&uid=979) Просмотрено: 05.12.19.

Православная вера и таинство крещения. 14 августа 2019. // сайт ВЦИОМ. (https://wciom.ru/index.php?id=236&uid=9847) Просмотрено: 05.12.19.

Пронина Т.С. Религиозность современных россиян: смена форм или содержания? //Вестник ТГУ. - 2012. №9(113). - С. 312-319.

Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России / Под ред. К. Каариайнена, Д. Е. Фурмана. - М. ; СПб.: Летний сад, 2000.

Сноски

1 Закон СССР о свободе совести и религиозных организациях 1 октября 1990г. // (http://www.r-komitet.ru/vera/26.htm). Просмотрено: 15.01.2020.

2 Мчедлов М.П. Религиоведческие очерки. Религия в духовной и общественно-политической жизни современной России. М., 2005. С. 70.

3 Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России / Под ред. К. Каариайнена, Д. Е. Фурмана. М.; СПб.: Летний сад, 2000. С. 15.

4 Православие в России: прошлое и настоящее. 12 ноября 2013г. // сайт ВЦИОМ. (https://wciom.ru/index.php?id=236&uid=979). Просмотрено: 15.01.2020.

5 Коначева С.А. Религиозная ситуация в постсоветской России: особенности процесса секуляризации // Трансформация идентификационных структур в современной России: Сборник научных трудов. М., 2001. С. 96.

6 Православная вера и таинство крещения. 14 августа 2019г. // сайт ВЦИОМ. (https://wciom.ru/index.php?id=236&uid=9847). Просмотрено: 15.01.2020.

7 Там же.

8 Пронина Т.С. Религиозность современных россиян: смена форм или содержания? // Вестник ТГУ. 2012. №9(113). С.316.

9 Казьмина О.Е. Русская Православная Церковь и новая религиозная ситуация в России: этноконфессиональная составляющая проблемы. М.: Изд-во Моск. ун-та, 2009. С.147.

#8